(MÚSICA)
- Buenos días, o buenas tardes, según la latitud de donde estemos.
Estamos en la Fundación Pública Centro de Estudios Andaluces.
Hoy vamos a hablar de Jane Addams.
Somos un grupo de sociólogas, la perspectiva que vamos a usar es sociología
y va a comenzar Teresa González de la Fe, catedrática jubilada de sociología,
introduciéndonos a la autora, los aportes biográficos y lo que estime oportuno.
Yo soy María José del Pino,
profesora de la Universidad Pablo de Olavide del Departamento de Sociología.
Voy a introducir la aportación teórica.
Eladia Illescas, que es socióloga, va a introducir el aporte metodológico.
Vamos a ver también la biografía, libros, artículos que nos va a introducir
Ana María González, que es también socióloga
del Departamento de Sociología de la Universidad Pablo de Olavide.
A continuación, vamos a hablar un poco
del legado, de la aportación al feminismo y a la teoría feminista,
que también lo hace Ana María González,
pero va a ser una conversación entre lo que queramos aportar.
Y cuál es el legado de la actualidad de esta autora, de Jane Adams.
Para concluir, podemos recomendar lecturas, pódcasts que nos han gustado
y quizá quedarnos con una palabra, una frase, una aportación de la autora.
Entonces, Teresa, te damos paso para que introduzcas a Jane Addams y ahora seguimos.
- Buenos días o buenas tardes, dependiendo de las latitudes.
Enlazando un poco con el programa anterior nos centramos más
en los comienzos del siglo XIX y de la sociología con Comte, con Harriet Martineau
y estábamos en Europa.
En este programa nos vamos a trasladar a los Estados Unidos.
Vamos a avanzar en el siglo XIX.
Y nos vamos a ocupar sobre todo del último tercio del siglo XIX
y un poco el primer tercio del siglo XX.
En este caso, María José ha elegido con muy buen criterio
comparar a la figura de Jane Addams con la de George Herbert Mead
pero yo quería señalar que la generación,
tanto de Jane Addams como de George Herbert Mead,
es un poco etánea con Durkheim, Max Weber, con George Simmel, con Ferdinand Tönnies,
es decir, es lo que se conoce en las historias de la sociología como la etapa clásica de la sociología.
Es importante porque está naciendo la sociología, no existía como tal.
Entonces, estas son fundadoras en el sentido de que van a configurar un estilo
de sociología o una forma de hacer sociología que no es la que se hace ahora.
En este siglo XXI se está volviendo a reivindicar que es la sociología aplicada
pero durante todo el siglo XX, la segunda mitad,
la sociología es más bien constituida como una ciencia más teórica y general
que aplicada.
Más a buscar teorías generales de la sociedad que a buscar formas.
Jane Addams no está en esta corriente.
Lo importante de Jane Addams es que es la fundadora del trabajo social
y su principal legado intelectual y personal es la reforma social.
Jane Addams es una mujer que pide el cambio social, la reforma social,
y para llevar a la práctica lo que ella llamaba la ética social,
que es el núcleo de su propia teoría.
Ella nace en una familia acomodada, de clase media,
su padre muere pronto y le deja una herencia importante.
Ella no tenía preocupaciones de tipo económico y su estatus social le permitía
relacionarse con la alta sociedad y eso es muy importante
porque esas relaciones de Jane Addams con muchas mujeres ricas
fundamentalmente es de donde ella sacaba los fondos para mantener su centro social.
Ella durante mucho tiempo hasta los 28 años quería ser reformadora social,
pero sin llevar a la práctica sus ideas,
sino más bien soñando o imaginando que se iba a convertir en una reformadora social.
Pero no daba un paso a la práctica
hasta que un día ella decidió que iba a dejar de pensar y se iba a poner a actuar.
A partir de ahí consigue la idea de crear un centro social
que fue un experimento social muy importante que nace en Inglaterra.
Ella de hecho se traslada a Londres para estudiar
la experiencia inglesa, la de Toynbee Hall,
que es la idea de que ante el abismo entre las clases que se estaba
generando con la industrialización, con el desarrollo del capitalismo,
los jóvenes ricos y con conciencia moral se iban a vivir a los barrios pobres
como una manera de unir a las clases sociales
con cierta manera de mitigar el abismo entre las clases sociales.
Esa es un poco la idea que ella tiene cuando ella piensa fundar el Hull House
que es un su principal aportación.
Y siempre dijo que Hull house fue el primer departamento de sociología de los EEUU
aunque oficialmente el primer departamento de sociología en EEUU
surge en la universidad de Chicago.
Es donde se desarrolla académicamente la sociología,
pero no la sociología como práctica profesional, ni siquiera como teoría social.
En ese sentido toda su aportación a la sociología
está ligada a la Hull House.
La Hull House la fundan en uno de los barrios más pobres y más míseros de Chicago,
que se caracteriza por haber personas y colectivos de todas las nacionalidades,
con conflictos culturales, religiosos, lingüísticos.
Es un barrio que estaba dedicado a la industria textil
pero no con fábricas textiles sino con los talleres clandestinos
que siguen funcionando en muchos países donde se trabajaba a destajo,
era un trabajo fundamentalmente hecho por mujeres
y en unas condiciones deplorables de vida, con unos salarios de miseria.
En ese ambiente de pobreza, de delincuencia, de prostitución,
de enfermedades, de nula presencia del Estado,
es donde ella con su amiga y su amante Helen Gates, funda la Hull House
y ahí se mudan un montón de mujeres pero no solo mujeres
que se dedican principalmente a estudiar el barrio, sus problemas,
a escuchar los problemas de los vecinos con la intención de ser unos vecinos más
y a tratar de solucionar esos problemas.
La principal aportación que hace Jane Addams
es que la sociología es un instrumento para la reforma social, para la mejora social.
Ella tiene un fuerte compromiso moral y ético con la sociedad
y esa es un poco la base de toda su sociología.
Desde el punto de vista teórico como desde el punto de vista metodológico,
sus aportaciones, sus conceptos, están ligados
a que hay que comprender la situación en las que se viven,
hay que comprender los puntos de vista de los actores
pero con la obligación del sociólogo o de la socióloga de mejorar esa situaciones.
Hay una obligación moral o un compromiso ético
por parte de los investigadores para transformar la sociedad que estudian
o las situaciones en las que están estudiando.
Eso es muy importante porque es lo que configura
no solo el trabajo social tal y como lo conocemos hoy como una profesión,
sino también sus puntos de vista teóricos y metodológicos desde la sociología.
Me gustaría señalar que tanto en Addams como en George Herbert Mead
hay un punto de partida importante:
ellos son herederos del impacto de la teoría darwinista sobre la cultura europea,
o sea, Darwin fue un mazazo a la concepción cristiana y religiosa del universo.
Y ellos tratan de aunar por un lado aportaciones científicas
derivadas de la teoría de la evolución,
por lo tanto, la idea de que no hubo una creación,
la especie humana evolucionó en competición con otras
y en un entorno de evolución natural, y además azarosa.
Esa concepción científica del universo, que es el evolucionismo
trató de compatibilizar con los ideales cristianos de “amor al prójimo”, de “caridad”,
y establecer digamos una especie de justicia social.
Para ella la sociología era fundamentalmente una ética social,
una obligación de comprender de forma científica,
en el sentido que se hacen estudios rigurosos.
Eue pionera en la combinación de métodos cuantitativos con los cualitativos
a fin de poder entender el punto de vista
de los distintos actores que participaban en una situación.
Ella es muy consciente de que la sociología tiene que centrarse
en situaciones concretas e históricamente determinadas
con unos actores que, a su vez, están condicionados históricamente.
Es decir, que son producto de su desarrollo personal
y que son actores no determinados por la sociedad, sino con capacidad de acción.
En eso fue también una fundadora desde el punto de vista
que asociamos normalemente con Max Weber, de que los actores en las situaciones,
o las personas, tienen sus propios significados, compromisos e intereses.
Ese contexto es muy importante porque es lo que funda su sociología.
Luego hay otro punto importante de conexión que es la filosofía pragmatista,
que es la aportación americana a la filosofía.
La filosofía pragmatista parte con Pierce,
pero lo principal es que los significados de las palabras y proposiciones
tienen que ver con los resultados prácticos que resultan de ella.
Por lo tanto, el pragmatismo no pone acento en el significado teórico, sino más bien
en las consecuencias prácticas que se derivan de esas afirmaciones
Entonces, esa importancia de lo práctico, de que lo que necesitamos
no son especulaciones filosóficas, sino más bien
el poder intervenir sobre la realidad es una de las razones que los une.
Otra variable importante es la ciudad de Chicago.
Chicago pasa de tener, a mitad del siglo XIX, 150.000 habitantes a en 1920 tener 2 millones.
Esa explosión demográfica brutal en 50 años de la propia ciudad
porque atrae a inmigrantes, no solo de todos lados del país,
sino de todos los países europeos
y luego ya también asiáticos.
Es lo que convierte a Chicago es un centro importantísimo de desarrollo
y al mismo tiempo es lo que la caracteriza como un gran laboratorio social.
En Chicago se puso en marcha no solo los movimientos sociales que conocemos hoy,
del movimiento obrero, movimientos sindicales, de asociaciones, de mujeres,
movimientos por la paz y sobre todo
un intento de resolver los importantísimos problemas sociales y culturales y
de convivencia entre distintos grupos étnicos,
distintos lenguajes, distintas formas de entender el mundo.
Entonces, esa implicación en los problemas prácticos de la vida social
es lo que une a Addams con George Herbert Mead.
Porque Mead, a diferencia de otros autores que se van a ver a lo largo de estos programas,
no es un sociólogo, es un filósofo.
Su formación fue filosófica y su puesto
académico era en el departamento de filosofía.
Pero él denominaba su filosofía como "conductismo social"
y en ella estaba implicada la idea de que cada
persona es un reflejo del grupo que los rodea.
Y su principal aportación a la sociología
fue precisamente tomar en cuenta la importancia
del lenguaje y de la comunicación.
Es el lenguaje simbólico de los humanos
lo que permite la cooperación, la formación del grupo o el trabajo organizado
que es lo que distingue a la especie humana de otras especies animales.
Y es además el instrumento para el desarrollo social.
Mead, igual que Addams, creía en el progreso y creía en la necesidad
de que la especie humana controlara
su propio proceso evolutivo hacia una sociedad moralmente mejor.
Esa sociedad se entendía en términos de la justicia social.
Mead y Addams comparten la idea, que está también en la base de todos los pragmatistas
de que a través de la comunicación, del desarrollo científico y del conocimiento,
los humanos podríamos controlar nuestro proceso evolutivo.
Y ese proceso se hacía en términos sociales.
Es muy interesante ver que frente al individualismo
y en la idea de "sálvese quien pueda"
y de la ley de la selva que era la filosofía
de sentido común que imperaba y que la siguen imperando hoy.
Un individualismo extremo que ella consideraba que era
el tiempo Moon, o sea que el avance moral era identificar los intereses
particulares con los intereses comunes.
Y cuando esto sucediese, tendríamos conciencia
de especie, conciencia de que cualquier ataque o cualquier situación,
cualquier perjuicio que se le hiciese
a un individuo era un perjuicio a todo el mundo.
Esa identificación de los intereses individuales con los intereses grupales
con los intereses comunes es la base
de su ética social, que es, a su vez, su aportación a la teoría sociológica.
Addams desde los 29 años que funda Hull House
hasta los 75 que murió, fue una reformadora social
y una inspiradora de toda clase
de movimientos sociales. Fue muy importante.
Una cosa también para destacar sobre sus aportaciones,
con sus vivencias como mujer: ella entendía
que uno de los principales problemas que tenían
las mujeres era que su voz no solo estaba silenciada
sino que no tenían autoridad.
Entonces, ella se propuso conseguir esa clase de autoridad
moral de tal manera que su discurso fuera
escuchado y fuera considerado como un discurso entre iguales.
Y eso lo logró, ella fue la mujer más influyente de América.
Durante muchísimo tiempo era una autoridad moral reconocida y en ese sentido consiguió
esa capacidad de ser escuchada y de que
sus opiniones y estudios se tuvieran en cuenta.
¿Cómo consigue eso?
Gracias a una cualidad que tenía ella,
que además es reconocida por sus biógrafos y por sus contemporáneos, que era la capacidad
de aunar distintos puntos de vista.
Lograba escuchar otros puntos de vista e integrarlos en una perspectiva común.
Es ahí donde coincide con Mead.
La filosofía de Mead se llama "la filosofía de las perspectivas".
Con ella lo que trataba era, a través de la comunicación
lograr integrar puntos de vista diferentes.
Ella lo enfoca desde el punto de vista sociológico
Tenemos puntos de vista distintos y tenemos intereses distintos porque estamos
en localizaciones y en posiciones distintas dentro de la estructura social.
Lo importante es, a través de la comunicación,
y a través del consenso, lograr una unificación de las perspectivas
de tal manera que l os intereses que en principio
parecían contrapuestos pudiesen confluir
dentro de una perspectiva más amplia que era
lo que nos permitía la acción común y la acción colectiva.
Por lo tanto, el progreso y la mejora.
Ella tuvo muchos problemas sobre todo por su compromiso con el pacifismo.
En la primera guerra mundial ella se opuso radicalmente a la guerra
y cuando entra EEUU en guerra, que no entró desde el principio
sino que ya entró casi al final de la Primera Guerra Mundial, ella estaba en contra.
Funda una asociación de mujeres por la paz que llega a ser muy relevante e importante
porque, incluso tuvo relaciones diplomáticas con los países en contienda,
para tratar de lograr un acuerdo de paz, para tratar de parar la guerra.
Ese pacifismo radical que ella tenía consideraba que la guerra era un atraso.
La concepción militarista del mundo era un atraso.
Una de sus críticas a la política que se hacía en la ciudad de Chicago, la política urbana
era precisamente lo que hacía que
se enfocase desde el punto de vista militarista
y autoritaria cuando lo que tenía que ser era una gestión doméstica de la ciudad.
Ella pone ahí en valor la capacidad de las
mujeres para la gestión doméstica y para conjugar intereses diferentes,
frente a la posición autoritaria y
militarista de imponer por la fuerza un punto de vista concreto.
Ese compromiso que tenía ella con la paz
fue lo que hizo que después en 1930 lograse que le dieran el premio Nobel de la paz.
Pero en su momento, en la época de la guerra, le costó mucho sufrimiento.
Precisamente por ese compromiso la acusaban de
antipatriota, de estar vendida al enemigo, etc.
Tuvo que soportar una campaña muy fuerte en contra de su persona
por su compromiso con la paz.
Jane Addams estuvo ligada a todos los movimientos por el voto
de las mujeres, por la igualdad de las mujeres,
por las mejoras del movimiento sindical,
la mejora de las condiciones de trabajo,
la mejora de la situación de la infancia y de
la juventud, en contra del trabajo de los niños,
a favor de la protección de los jóvenes,
por supuesto era una abanderada de la educación
como instrumento por el progreso social.
Entonces, yo creo que su legado principal está ahí,
en su compromiso con la reforma social
y con la creencia en el cambio social a través del concepto,
a través de la integración, de los distintos puntos de vista, y no a través del conflicto.
Ella era muy consciente de que había conflictos,
intereses y distintos puntos de vista,
pero siempre creyó en la posibilidad de que, a través de la comunicación,
la empatía, de la capacidad de ponerse en el lugar del otro,
podemos conseguir una perspectiva más amplia
que incluye los puntos de vista en sitios contrapuestos.
Entonces, esa unión, la teoría social con la práctica, es importante
cuando permite mejorar la situación y el problema concreto que estamos estudiando.
Si no somos capaces de llevarlo a la práctica, no estamos haciendo sociología.
- Muchísimas gracias, Teresa.
Queríamos desgranar un poco, ¿queréis comentar algo sobre la biografía de Addams?
- Bueno, es que tiene una biografía sorprendente.
Desde el punto y hora que funda la Hull House,
que es el primer experimento sociológico y que lo dice el trabajo social,
aparte de sus otras aportaciones a temas relacionados con la paz y eso.
La verdad es que es una biografía muy sorprendente.
No sé si vosotras queréis decir algo.
- Sí, yo también quería destacar que es una socióloga que une su vida a su trabajo.
Es verdad que en todas las profesiones hay dos tipos de personas:
personas para las que su trabajo es una cosa y su vida es otra,
pero en el caso de Jane Addams, las dos cosas están unidas.
Eso es como preámbulo para que podamos seguir.
- Sí, yo también quería comentar lo que ha contado Teresa,
cuando ella viene dos veces a Europa de EEUU.
Ella quería estudiar medicina, tiene una depresión
como ya veremos en el siguiente pódcast con Inma,
y ella misma en Inglaterra se da cuenta de que no tenía capacidad de reacción.
Esto me parece importante.
Entonces, como Teresa ha dicho, tarda mucho en reaccionar
y en montar lo que ella vio que era necesario.
Esa capacidad de reacción, creo que el s. XXI ha empezado legitimando a estas mujeres,
que en todas las disciplinas hemos tenido mujeres extraordinarias
y esta es una de las aportaciones a ello que estamos intentando y consiguiendo,
y luego también me gusta arrancar con Addams con un punto:
ella dice que la sociología clásica,
la que nos hizo perder esta línea de trabajo tan interesante y este enfoque,
decía que el individuo, y fue lo que me enseñaron y lo que aprendí,
estaba inmerso en la sociedad y la sociedad marcaba qué era lo que podíamos hacer.
Pero Addams dice que no, el individuo tiene fuerza para decidir y hacer algo.
Entonces, me parece que son dos salidas de la sociología muy distintas
que yo defiendo, que reivindico y que quiero que se legitimen.
Que no hemos sido huérfanas de madres de la sociología, como queda bien claro,
y que esto no es solo una reivindicación feminista, sino de justicia,
porque nos permite efectivamente tener una vuelta a la profesión de la sociología,
que ella decía:
“En la universidad estudié demasiado rápido y no me dio tiempo a reaccionar”.
Esto me parece que es muy importante y luego pues…
- La verdad que he intentado ponerme un poco en la piel de ella
y he pensado que en ese momento le preocupaba y obsesionaba
la falta de autoridad de la mujer,
porque el hecho de que una cosa la dijera un hombre y la misma cosa la dijera una mujer
parecía que no tenía la misma credibilidad.
Yo creo que en ese contexto en el que ella estuvo pensando:
"¿Cómo puedo yo aportar y ser verdaderamente lo que yo quiero ser?
Que es agente de cambio social, quiero modificar y aportar a ese cambio,
y teniendo una credibilidad para yo poder aportar", ya no solo a la teoría sociológica,
porque ella sabía que había muchos hombres que escribían sobre teoría sociológica,
pero ella veía que faltaba la parte práctica.
Y ella decía: “¿Cómo puedo revestirme de esa autoridad?”
Pues lo hizo fundando una casa, se fue a vivir allí, vivió los problemas de la gente,
los entendió con esa habilidad que tenía ella
también de ponerse en el lugar de cada una de las personas
e incluso entender las diferentes posiciones contradictorias.
Creo que la obsesión por la autoridad la llevó a hacer esa práctica, esa observación.
Además, es pionera en la observación participante,
es una metodología que está muy de actualidad.
Y además también pionera en la utilización de datos cualitativos
junto con datos cuantitativos, que eso también es muy importante.
- Y era consciente también, perdona que te interrumpa,
de que el individuo aislado, la persona aislada no podía,
que tenía que ser en grupo.
Por eso Teresa nos ha hecho esa excepcional introducción hablando del asociacionismo,
o sea que, si nos centramos en la sociología del trabajo,
es brutal su aportación y tenemos que darle las gracias a trabajos,
a toda la comunidad de trabajo social porque la rescató
y la puso en su sitio como la madre del trabajo social comunitario.
Trabajo Social fueron muy conscientes de que no se trataba de atender a la persona,
sino que había un colectivo de personas a las que había que atender
y que eso modificaba la estructura social
y que eso tenía una implicación en las políticas locales,
en las políticas gubernamentales y entonces, es un hervidero.
La Hull House es un hervidero de hombres y mujeres que van y que piden a la política,
junto al vecindario, que piden que haya una serie de intervenciones
en la mejora del trabajo de las mujeres, de los niños y niñas, de las personas inmigrantes,
y entonces la mayoría de ellas se hacen coordinadoras, supervisoras…
de todos ese tipo de cargos que desarrollan lo que es la labor de la sociología,
que está totalmente entroncada con el trabajo social,
y que el trabajo social afortunadamente no se separó de la Hull House,
de esta excepcional iniciativa ni de esta gran mujer.
Entonces, he visto...
- Y luego, lo que estás diciendo:
una de las cuestiones fundamentales de ella es la creación de redes sociales, ¿no?
Lo ha dicho Teresa, es lo fundamental para poder conectar para buscar fondos
y lo dice también Eladia, cuando estaba hablando de que
para poder crear esa autoridad femenina, pone en marcha una serie de metodologías,
y luego otras, como por ejemplo Gilman, van ser parte de sus discípulas.
Pero es que es más, en la filosofía feminista, en la actualidad,
trabajamos con el concepto de "conocimiento situado" o situated knowledge
en el que, efectivamente, pues también Sandra Harding dice:
"Es que las mujeres tienen que situarse ahí".
Desde ese punto de vista, no solo las mujeres, ni las mujeres como un ente abstracto,
que eso también es otra de las aportaciones de Addams,
sino como mujeres que son, con diferentes dotes
y que hay que construir desde cada una de esas voces diferentes,
desde ese punto de vista diferente y perspectivas diferentes.
Y eso también nos liga a otra autora contemporánea, que es Nancy Fraser,
que habla de la reciprocidad del reconocimiento,
otra cuestión que liga con lo que decía María José de poder aplicar en la práctica
y buscar una solución y una reforma social en toda la comunidad donde se está insertando.
Y por supuesto, por antonomasia, en todo Estados Unidos y en el mundo,
que es una faceta importantísima del feminismo,
que esa asociación que fundó todavía exista y sea una de las más poderosas.
- Yo también veo, por introducir otro tema, que cuando la lees, te das cuenta de que
la Hull House podría ser un ejemplo, o el primero, no tengo conocimiento de otro,
de una empresa, la primera empresa colaborativa,
porque aquello no era solo un centro donde ella estudiaba las necesidades
y enfocaba diferentes problemáticas sociales,
sino también donde la gente se ayudaba, se complementaba
y cuando a uno le hacía falta algo, se buscaba la solución
en los que participaban en la actividades de la Hull House.
Entonces, lo veo como una..., como eso que ahora tanto promocionamos,
una forma de colaborar a nivel de necesidades básicas o de otro tipo.
. Sí, ella… Bueno, la Hull House es Jane Addams
y, de verdad, ella les dio un sitio y las mujeres y los hombres lo acogieron brutal.
Pero cuando ella enferma de cáncer 4 años antes de morir
y, en realidad, desde siempre la universidad quiso esos edificios y quiso...
Al final se convierte en una ONG donde el voluntariado no era lo que predominaba,
sino que cobraban las personas que trabajaban en la Hull House.
Entonces, la universidad se queda con todo, exceptuando lo que hoy tenemos,
que es el museo de la Hull House.
Entonces, pierde mucho de la identidad de este maravilloso proyecto social.
Y luego, la auctoritas de la que estamos hablando....menos mal que le dan el premio Nobel
como ha recordado Teresa, porque la pierde,
cuando ella no se baja del burro de ser pacifista, muchos fueron en contra de ella
y esto debió dolerle mucho.
Ella no tiene una vida fácil a pesar de…
Y yo siempre me pregunto el qué lleva a estas grandes mujeres
a arrancar de una forma tan enriquecedora para todo el mundo,
porque ha hecho feliz a mucha gente y sigue haciéndolo.
Tiene una estela llena de verdad, llena de compromiso...
Y ella, en una de sus principales aportaciones,
dice que eso es lo que necesitaba ella por ella misma, me parece fundamental.
Que de una vez nos escuchemos cada persona que es lo que tiene en su interior.
Ella lo hizo. Tiene The Subjective Necessity for Social Settlements.
La necesidad subjetiva de estos asentamientos sociales, o clubes sociales,
como lo queramos llamar. Allí ella habla de que ella necesitada esto.
Ella descrubre el vecindario pobre, el inmigrante.
Tiene miedo a la soledad y tiene miedo a no tener lo que necesita para tener salud.
Tiene miedo a perder la salud, tiene miedo a quedarse sola.
Y a partir de ahí ella empieza con esas historias de vida,
tan maravillosas, a escuchar.
Si intentamos rescatar un poco en que intersecionalidad se basa su marco teórico
pues es riquísimo, porque depende de en que tema estemos
son todas estas mujeres las que hacen análisis interseccionales.
Ella habla de la migración, de las clases sociales, del género, etc.
Ella considera a la juventud como una clase social.
Y esto es muy enriquecedor, es que la juventud se merece ese
desgrane de los análisis que hacemos.
Es muy interesante lo que hacían allí en la Hull House.
Por ejemplo, hacían debates políticos, allí estaban
todas las representaciones políticas.
Y ella hacía tipos ideales.
- Eso es una gran aportación a la psicología.
- Efectivamente.
Era lo que llamaban los clubes de debate.
Luego, como hemos hablado, ella hizo un museo.
Entonces ella desde el punto de vista de la psicología es tremenda.
Ella notó que la juventud, porque los escuchaba mucho,
tenía falta de respeto hacia los padres y madres inmigrantes.
Entonces dijo: "Vamos a montar un museo donde estas personas nos cuenten
cómo trabajaban en sus países las respectivas industrias".
Porque, ¿qué pasa con el insdustrialismo?
Ella se preguntaba, y se lo ha preguntado mucha gente,
¿esta industrialización es compatible con la humanidad?
Por eso decía, es que somos responsables de hacer que sea compatible.
Logró rescatar una interculturalidad del barrio
donde, efectivamente, les contaban y les explicaban sobre la cultura americana,
pero también la gente que venía de Polonia, de Rusia, etc.,
también contaban como era su cultura, como hacían sus manualidades.
Es lógico que sea así porque el tema de las textiles es brutal.
El tema de las textiles, como Teresa ha comentado, se trabaja mucho
y se tuvo que defender mucho porque las condiciones eran horribles
y por lo menos se logró cambiar la ley, y los niños que se empleaban tenían 14 años.
Porque antes de la nueva legislación tenían menos de 14 años.
Decían que el consumo es muy importante, el consumo responsable.
Fíjate en aquella época y decía: "No compréis en empresas que no estén
en el listado porque no tienen condiciones salubles
ni tienen un horario de trabajo humano".
Hablaba de horas de trabajo, de salubridad
porque, ¿eso dónde era? Era en los pisos donde hacían todo eso, toda esa labor
que todo el mundo hemos conocido. Me acuerdo en mi pueblo
de mujeres que hacían punto en sus casas, ¿verdad?
Allí fue el no va más.
Hicieron de todo, hubo siempre un apoyo tremendo a la mujer.
¿Teresa?
- Era para mencionar un poco otra de sus aportaciones importantes,
que ahora nos parece de sentido común, pero que en aquel momento no lo era,
es precisamente que el instrumento para
poder llevar a cabo el cambio social eran los cambios legislativos.
Por lo tanto, el Estado era la única institución que podía actuar
y además no solo capacidad sino que tenía la responsabilidad
de actuar en la mejora de las distintas situaciones injustas que había
por todos lados.
Pero eso de usar los cambios legislativos como instrumento
para la reforma social ya lo estaba haciendo Chicago
en los años de comienzos del siglo XX.
Todo lo que hoy entendemos como política social
o política social y estados del bienestar,
se está creando ahí en esos momentos en la ciudad de Chicago, por eso
la ciudad de Chicago era la gran potencia mundial de los movimientos sociales
de la vanguardia y venían de todas partes de Europa
a estudiar ese instrumento y esa forma de operar en los distintos campos.
En ese sentido es importante porque ella consideraba
que no se podían mejorar las situaciones individuales
sino había cambios estructurales y estos cambios solo podrían venir
de la mano de la legislación y de la acción del Estado.
En este caso era en la ciudad de Chicago, los gobernantes de la ciudad.
Pero esa idea de usar la política como instrumento, que es lo que vemos hoy
por ejemplo, en muchos partidos de estos nuevos,
¿qué es lo que hacen? Tratar de mejorar la vida de las personas
a través de cambios legislativos y de la vigilancia
de que esos cambios legislativos se lleven, efectivamente, a la práctica.
Entonces, en ese sentido Jane Addams es muy actual.
Es una mujer que la podríamos situar perfectamente en el siglo XXI,
o sea, darle 100 años o visto desde otro punto de vista, el mundo
sigue estando tan mal como cuando Jane Addams estaba trabajando.
A tanta actualidad el tema de que la gestión doméstica de los gobiernos,
lo que sí es verdad que seguimos en el mismo contexto de guerras mundiales
y ese prensamiento que tenía ella de que
hubiera mujeres al frente de los gobiernos gestionándolo
de la manera que la entiende la mujer igual a lo mejor en el mundo habría más paz.
Y eso es una aportación muy grande.
- Debemos ir concluyendo, aunque se nos han quedado muchas cosas en el tintero seguro.
Eladia, ¿quieres decir algo más?
Bueno, es que Jane Addams es una de las fundadoras de la sociología que más me gusta,
porque es verdad que tiene muchísimo enfoque y además creo que su aportación
metodológica, en el estudio del caso y el estudio cualitativo-cuantitativo
son muy importantes y sobre todo el bajar a los problemas y convivir con ellos.
- Si tuviera que resumirla, también coincido con lo que estáis diciendo.
Es una de las sociólogas más interesantes por lo prolífica que fue su obra
y por la influencia que pudo tener,
pero la manera en que la podría resumir, pues... que era una feminista
reformista o socialista si queréis y pacifista.
Y eso la llevó a un sentido de la ética importantísimo.
Ella decía que la ética no era otra cosa que justicia.
Que de eso hay mucho debate por medio.
Su suposición era que la ética era justicia porque
tanto los hombres como las mujeres de cada una de las generaciones
han pasado hambre, sed, etc.
Entonces, el buscar ese sentido de la justicia ético es dar sentido a la vida.
- No nos da tiempo de tanto, pero ella escribió muchísimo en la Medical Journal Sociology.
Fue también mieMbro fundadora de la American Sociological Association.
Ella era socióloga de pleno derecho, estuvo en todos los foros.
Es una mujer que escribió ocho libros y un montón de artículos.
Se ha escrito muchísimo de ella y se sigue escribiendo, se sigue reescribiendo.
Es una persona que nos ha aportado muchísimo y que nos sigue aportando.
Yo desde luego me siento muy feliz de tener la oportunidad de hablar de ella.
Teresa, ¿quieres terminar tú?
- Sumando a todo lo que habéis dicho, de lo cual estoy de acuerdo,
me gustaría destacar algo, porque en estos momentos está el mundo
tan polarizado y tan cargado emotivamente en bandos opuestos, ese método suyo
de la observación empática, la importancia de ponerse en el lugar del otro
para poder entender y poder cambiar nuestro propio punto de vista.
Y la idea esta de la empatía,
de el ser capaces, desde el punto de vista ético, de entender
los intereses contrapuestos de los demás
y poderlos integrar en una perspectiva más amplia.
Esa idea de la empatía que sigue estando muy de actualidad y es lo que falta
en muchísimos de nuestros contextos políticos, personales y profesionales,
me parece que sigue siendo una de sus aportaciones relevantes.
Ella fue una mujer que necesitaríamos tres o cuatro programas para hacerle justicia
a toda su obra, porque es imposible abarcarla
pero el hilo conductor es ese, el compromiso con la mejora de la sociedad
pero no era abstracto, sino de situaciones concretas sociales.
De la situación de las trabajadoras de los talleres, de los niños,
de las minorías, es decir, siempre trabajando en contexto en situaciones muy
localizadas y mejorando esas situaciones a través de la acción del Estado.
Ella tuvo que obligar a las autoridades a intervenir
para las condiciones de salubridad, para quitar las ratas de las calles,
para poner alcantarillas, es decir, siempre en problemas que mejasen
la vida de las personas.
En ese sentido, me parece que su legado está completamente actualizado.
Y en ese legado las mujeres son centrales.
Ella siempre insistió, por eso era una feminista de primera línea
en el sentido de que las mujeres tienen que estar ahí
y que el punto de vista de las mujeres por la experiencia
vivida como mujeres es lo que permite precisamente
aunar distintos intereses y poder llegar a situaciones de convivencia
más pacíficas y de comunalidad o de asociacionismo,
de tener causas comunes, no solo mis intereses individuales.
Mis intereses individuales dependen de los demás.
- Exacto, pues entonces le damos las gracias a todo el equipo técnico.
A María José, a las tertulianas, en el día de hoy,
y nos despedimos con una series de desafíos y de nuevas tertulias
desde el punto de vista del asociacionismo, de la sociología política,
de la sociología económica, de sentarnos con gente de trabajos sociales.
- Sociología aplicada.
- Yo diría sociología clínica porque esta mujer
terminaba de darle solución y acompañaba a ese vecindario
a solucionar sus problemas.
Yo terminaría diciendole a la sociología teórica que se le acabó el dominio.
Que llegamos rescatando a estas mujeres para hablar de otro tipo de sociología.
Y que vamos a luchar fuerte por reivindicarla, por justicia social
y porque nos sale de dentro.
Nos vamos a escuchar y la democracia nos va a tener que seguir escuchando.
Muchísimas gracias y seguimos la próxima vez con Gilman.
Un abrazo y muchísimas gracias.
Gracias al Observatorio de Igualdad de la URV de Tarragona por la imagen del proyecto.
Para más información, contacten con la Doctora Mª José del Pino Espejo: mjpinesp@upo.es