(MÚSICA)
- Estamos en Fundación Pública Centro de Estudios Andaluces
y hoy vamos a hablar de Charlotte Perkins Gilman.
Estamos el equipo tertuliano para hacer la exposición.
Estamos con Teresa González de la Fe, catedrática jubilada.
Gracias, Teresa, por estar aquí y por ayudarnos.
- ¡Un saludo!
Tenemos a Carmen Ruiz Repullo, doctora en Sociología,
que se está en el Departamento de Trabajo Social de la Pablo de Olavide.
- Muy buenas, Carmen.
- ¡Muy buenas!
- Y Eladia Illescas Estévez, licenciada en Ciencias Políticas y Sociología,
en Derecho y Doctoranda en la Universidad de Málaga.
- Buenas tardes.
- Y yo soy María José del Pino,
Doctora en Sociología y estoy trabajando en la Pablo de Olavide
en el departamento de Sociología.
Vamos a hacer algunas alusiones a Émile Durkheim.
Teresa, ¿nos harías el honor de empezar el pódcast de hoy?
Todo tuyo.
- Gracias.
Charlotte Perkins Gilman es coetánea de los clásicos de la Sociología.
Nace en la misma generación que Durkheim, Max Weber, George Simmel y Hebert Mead.
Es una autora que vive los mismos acontecimientos
que vivieron los que fundan la sociología, según el canon que hemos heredado.
Además hay otro tema importante:
esta es la primera socióloga que pone la discriminiación de la mujer,
la cuestión del género, en el centro de su sociología.
La sociología de Charlotte Perkins Gilman va a estar centrada
en las desigualdades de género.
Por eso para mí es la primera socióloga feminista de una larga tradición.
Pero además, a diferencia de Harriet Martineau y de Jane Adams,
que vimos en los programas anteriores,
ella es una teórica.
Mientras que para las anteriores, la sociología era un arma práctica,
para Gilman, la teoría es su forma de combatir las injusticias del mundo
o sus aportaciones al cambio social.
Ella es una teórica sistemática, abstracta y en ese sentido
comparable e incluso más sutil y más completa
que lo que ha sido Émile Durkheim o Max Weber.
Centrándonos en su biografía, ella nace en 1860,
muere en 1935 con 85 años y muere porque se suicida.
Se suicida porque tenía diagnosticado un cáncer de pecho incurable
y como ella misma dice: "Prefiero cloroformo al cáncer".
Se suicida tomando una sobredosis de cloroformo y defiende la eutanasia.
Que también es una idea más actual, pero hace 100 años ya apoyaba esta idea.
Una cosa importante de su biografía que la marcará,
es que ella forma parte de la rama pobre de una familia notable,
de la familia de los Beecher.
Ella tiene tres tías abuelas que fueron mujeres destacadas en su tiempo
y mujeres insólitas.
Una era sufragista, otra es la famosa autora de La cabaña del Tío Tom,
que sigue estando entre los clásicos de la literatura universal;
y luego, otra tía abuela que era educadora y defensora de la educación de las mujeres,
que a finales del siglo XIX y las primeras décadas del siglo XX
fue un elemento básico del derecho de las mujeres a la educación,
y a la educación a la igualdad.
En el sentido de ir a las universidades, a los colleges
y no solo la educación femenina de la cultura, del piano,
coser, etc., sino una educación en igualdad de condiciones.
Entonces, ella está en un ambiente femenino de mujeres poderosas
pero al mismo tiempo es la rama empobrecida.
Para más desgracia, su padre abandona a la familia
cuando ella era muy pequeña y la madre se ve obligada a ganarse la vida.
A ganarse la vida en un contexto donde las mujeres no podían,
las mujeres tenían que tener un hombre que las mantuviese.
Ella tuvo una infancia con muchos cambios de hogar, muchos problemas económicos,
siempre lidiando con la pobreza.
Eso hace que su infancia sea muy solitaria, muy aislada de otros niños
debido a cambios constantes a otros domicilios...
Y además, con muy poca escolarización. Ella tiene poca escolarización
pero, sin embargo, es una gran lectora, ella hace autoforma
a través de las bibliotecas públicas, leyendo muchos libros,
interesándose por la historia antigua, las ciencias naturales, la física, la biología.
Es decir, ella es una autodidacta.
Es una lectora voraz que hace que tenga una formación
personal muy grande, pero no una escolarización formal.
De hecho, su parte más pronunciada de escolarización formal fue con 18 años,
ingresa con la ayuda económica de su padre en una escuela de diseño
que la forma como pintora.
Ese aspecto de ser autodidacta y no tener límites a su curiosidad
hace que se forme, aparte de su talento y su genio, en una pensadora.
Otra cuestión que me parece importante es que de niña, ella era considerada
lo que aquí llamamos en Canarias una "machona", una niña que le gustan los juegos de niños.
No jugaba con las muñecas, si no a los deportes.
Este término afortunadamente ya ha desaparecido
pero yo me acuerdo de la existencia de ese apelativo en mi infancia.
Entonces, en su época, ella era calificada como "machona".
Yo creo que esto también incentiva las diferencias o desigualdades por ser mujer
que tuvo presente desde la infancia.
Su inclinaciones eran criticadas.
Su pobreza y la conciencia de las desigualdades que tenía
el ser una niña o una mujer, están en la base de su propia biografía.
Pero, sobre todo, la pobreza fue lo que la obligó y
la impulsó a ganarse la vida a través de su trabajo.
Ella pintó postales, ya que no existían las fotografías, lo que le permitió ganar dinero.
Esa necesidad de ganar dinero la llevó a escribir, no solo sobre sociología
sino que también sobre literatura.
Ella es muy conocida como literata, tiene más fama como literata que como socióloga.
Tiene dos obras literarias importantes, el famoso Tapiz Amarillo,
que forma parte del currículum escolar de las lecturas en los Estados Unidos.
Y otra obra, que es una utopía de ficción
que se titula Herland, que puede ser traducida como "de ellas".
Porque es una utopía de un mundo sin hombres.
Escribe artículos periodísticos, poemas...
Es una escritora profesional.
Y además, esa necesidad de trabajar hace que
acabe profesionalizándose su profesión: dar conferencias.
Ella empieza a tener relaciones con los círculos progresistas norteamericanos
y la descubren como una conferenciante excepcional.
Ella tenía una capacidad de comunicación y de transmitir ideas a un gran público.
Eso permite que ella se gane la vida dando conferencias.
Tenemos que tener en cuenta que el cambio de siglo XIX al XX en los Estados Unidos
coincide con una época que se le llama el "progresismo".
Donde hay una efervescencia social, donde se crea toda clase de asociaciones y de clubs
y de círculos, sobre todo impulsados por mujeres.
Hay asociaciones de mujeres blancas, de mujeres negras, de madres,
para el cuidado de los hijos...
Hay una efervescencia asociasonista, unos movimientos sociales.
Y en estos círculos de movimientos sociales, ella va dando conferencias por todo el país.
Y gana dinero con eso.
Ella se compromete con el partido progresita,
se compromete con diversas causas, sobre todo educativas,
que hacen que se convierta en una activista profesional,
profesional en el sentido de que gana dinero con eso y esa es su forma de vida.
Esa circunstancia de pobreza y esa necesidad de buscarse la vida
es lo que hace que ella considere que el trabajo
es la base de la vida humana.
En eso coincide con Karl Max, con Durkheim...
El trabajo es lo que distingue a la especie humana de otras naturales, animales,
porque permite a la especie humana crear su medio ambiente,
crear el entorno de supervivencia.
No adaptarse a la naturaleza de forma pasiva si no de generar entornos
en los que poder sobrevivir.
Y esto hace que la especie humana habite en todo los hábitats naturales,
no solo en un nicho ecológico determinado.
El centro de su sociología va a ser el mundo del trabajo.
Y unido al mundo del trabajo va a estar
la cuestión de la cultura, las ideologías,
los seres humanos somos seres simbólicos y la cultura forma parte
del instrumento por el que creamos
nuestro propio entorno sobre el que vivimos, creamos sociedades.
Y el tercer elemento de esa sociología es la desigualdad de género.
Lo que ella llama la distinción sexual excesiva.
Es muy interesante porque es el concepto de género que se ha usado
en el feminismo tradicionalmente.
Esa experiencia vital la lleva a ir desarrollando una teoría
de la sociedad, una teoría de la evolución de la sociedad a través de la historia.
En eso coincide con Karl Marx, con Durkheim.
En el sentido de que señala una transición desde una sociedad
más simple y más primitiva, a una sociedad más evolucionada
a través de visión del trabajo.
El trabajo es una actividad social colectiva que se va especializando
y se va creando nichos de especialidad que nos convierten en interdependientes.
Ella no conoce a Durkheim ni a sus obras, pero coincide en su pensamiento.
La distinción y la riqueza de Charlotte es que el género,
la distinción de género está en el centro de su sociología.
Durkheim, como hombre, no se le ocurre pensar en las mujeres.
Para Durkheim, la experiencia masculina es la experiencia universal.
Gilman, como mujer cree que la experiencia que
enseñan como universal es solo masculina y que en la otra mitad de la humanidad queda
y se propone incorporarla desde el principio.
Esto forma parte de su valiosa aportación y de su originalidad,
y de su sello propio como socióloga.
Ella no repite a Durkheim, sino que crea su propia sociología con una ambición
y una amplitud teórica igual o mayor que los grandes de la sociología.
Es casi un crimen académico de haberla excluido por tener idea de ella hasta ahora.
Es más conocida y estudiada en los ambientes literarios que en los sociológicos.
Entonces, en literatura está muy reivindicada
y muy estudiada como antecedente de Virginia Woolf
y de literatura feminista, pero en la parte sociológica tenemos ahí un trabajo
muy importante que hacer, ¿no?, Porque ella escribe obras de sociología
muy produnda. Es la primera que habla claramente de mujer y economía,
cuál es el papel de la mujer en la economía y además ella considera
que el sexo, tal y como lo plantea la sociedad de su época,
no solo castra a las mujeres porque les impide acceder al mundo del trabajo
o de desarrollar sus habilidades, sus capacidades y su propia voluntad,
sino que la condición sexual somete a las mujeres
al imperio del varón y además le da a los hombres la excusa
para generar relaciones de trabajo basadas en la obligación de mantener a la familia
y eso hace que el hogar se convierta en una relación económica
y en una relación de dominación basada en la superioridad de un sexo sobre el otro.
Esa va a ser una de las críticas básicas que haga
que es lo que hoy llamamos el patriarcado.
Entonces, esa diferencia, esa desigualdad básica entre hombre y mujeres
es lo que hace para ella que surjan ideas erróneas.
Que la cultura sea una elaboración conceptual
que está a favor y pensada por hombres y adecuada a los intereses de los hombres
que es lo que hoy llamamos el patriarcado
y en la cual las mujeres están siempre subordinadas
a satisfacer las necesidades masculinas,
al servicio de los intereses masculinos, pero no como parte
igualitaria de la condición humana.
Su reivindicación, su lucha, su transformación política
es que las mujeres formen parte del género humano como individuos
no solo como mujeres al servicio o mujeres para la reproducción
sino como personas. Para acabar, quizás con esta primera introducción
señalar sus experiencias: ella fue bisexual, tuvo dos experiencias con mujeres,
dos experiencias sentimentales que fueron muy importantes para ella,
y también dos experiencias sentimentales con hombres, dos matrimonios.
Uno acabó muy mal, su primer matrimonio con el que tuvo una hija
y se separó, o sea que en un época también estaba muy mal visto separarse, divorciarse
y luego tuvo un segundo matrimonio que sí fue muy largo y en ese sentido
fue exitoso, de hecho con el que vivió toda la última parte de su vida
y el segundo marido muere repentinamente de una enfermedad
sobrevivió solo un año más, a partir de ahí se suicida y termina su vida
pero también su condición sexual de bisexual genera parte de sus reflexiones,
es decir, yo quiero un equivalente humano, no la parte sometida a la parte sumisa
de una pareja donde tengo un jefe como marido o como padre,
sino lo que buscaba era un compañero de vida con el que
verse reforzada y no verse reducida a su condición de esposa o madre, sino de persona.
Con este segundo marido, que la admiraba muchísimo y la alentaba,
encontró el apoyo que ella necesitaba para realizarse como persona,
para dar rienda suelta a su creatividad
y no solo a la parte sexual de su biología, la parte que le correspondía en su biología, ¿no?
Yo creo que, como introducción, no he hablado de sus obras,
podemos hablar más adelante, pero quizá esté bien, ¿no?
- Pues muchas gracias, Teresa, no sé si alguna de vosotras quiere decir algo
de su introducción, de cómo la hemos abordado.
- Bueno, Gilman tiene una biografía muy característica porque
además, el Tapiz amarillo es una experiencia suya sobre una depresión postparto,
quizá sea de los primeros textos que se tienen sobre ese hecho. Ella escribe
su experiencia cuando el médico la aparta de su trabajo, su experiencia laboral
que era escribir y en aquel momento dar conferencias,
y le dice que se quede en casa tumbada, mirando a la pared,
porque eso era lo que se esperaba de una mujer en ese momento.
- Era difícil, ya que era una terapia con la que el primer marido médico estuvo de acuerdo.
También estuvo de acuerdo su madre y su hermano, y el Tapiz amarillo
está considerada una obra de violencia de género, porque ella sufre una tortura.
Y creo que Charlotte Perkins Gilman sufre muchos prejuicios a lo largo de toda su vida
y confieso que he tenido prejuicios al cogerla, me ha costado que me guste y apasione
y he tenido que entrar por ahí.
Cuando entré por la sociología pura y dura, me gustó menos que cuando entré
primero por la parte de escritora, con el "Papel amarillo" y con otras obras
como Matriarcadia que creo que es como se traduce esa obra, esa utopía.
Al principio su marco teórico no me enganchó tanto, pero luego muchísimo.
Pues gracias a, efectivamente, Teresa, las autoras y a las escritoras, tenemos mucho
por lo menos para empezar con ella,
y el trabajo que han hecho Patricia Lengermann y Gilian Niebrugge,
que introduces tan bien el libro Fundadoras de la sociología y la teoría social 1830-1930,
hace un análisis sociológico de todas las autoras que tenemos en este
pódcast y en los anteriores y en los que vienen.
Y la verdad que la estamos contractando con Durkheim, Max Weber, Karl Max...
y me gustó que le atrajese mucho el legado de Lester Frank Ward.
Y Ward tiene un perfil sociológico también autodidacta que me pareció muy interesante,
porque él está considerado el primer sociólogo americano.
Era paleontólogo también y esa línea de paleontología y sociología, me fascina
y me gustaría mucho dedicarme un poco a ver este entorno.
Y lo describe con mucha admiración,
hay muchos sociólogos que lo quitan del canon sociológico, no sabemos por qué.
Y a este señor que toda su vida fue profesor de sociología también.
No sé si antes de seguir, Carmen quiere decir algo de la biografía o de lo que quieras
- Bueno, yo en relación a lo que tú estabas comentando en cuanto al rechazo
a ese aporte teórico sociológico, me ha pasado al contrario, es decir,
lo que me ha interesado cuando empecé a ver la biografía de Perkins
es el aporte sociológico y sobre todo algo que veo de manera trasversal de toda su obra
y que esto pasa en función de dónde nos posicionemos a la hora de teorizar.
Como antes comentaba Teresa, toda su obra es feminista, es una teórica feminista,
y otra teoría afectada es la del compromiso, trasformación social y posicionamiento.
Entonces, me parece que su obra al final está reprensentando,
entre comillas, una utopía de lo que después viene a ser esa teoría feminista
y ese análisis del feminismo y esa forma de discriminación que ella
toma cuenta en esas obras más literaria de El tapiz amarillo o Matriarcada o De ella,
que serían las dos traducciones de las obras.
Hace en la primera una autobiografía de la depresión postparto, que comentaba Eladia,
y en la siguiente hace como una especie de ficción de lo que sería un mundo sin hombres
y las posibilidades contadas por tres hombres de ese mundo solo de mujeres.
Me parece que esa parte es muy interesante,
pero realmente la teoría, es decir, lo que aporta a la teoría, los elementos del dominio,
los elementos del patriarcado, que después nos centraremos en eso, y los del género.
Todo hace o ha hecho que el feminismo radical de los 60 rescate a esta autora.
Fue una de las autoras que el feminismo radical destacó y rescató.
¿Por qué? Porque es que toda su obra trabaja línea interesante y línea totalmente
pertinente que tenía ese feminismo en los años 60 en Estados Unidos.
- Luego, sí que me está apasionando cada vez más y cuando Teresa ha hablado efectivamente
de su marco teórico, del género, que lo coloca en el centro,
y la relación con el trabajo y la cultura,
cuando hablamos de trabajo y género o sexo
excesiva diferenciación de sexo que le llama ella, es muy importante
como habéis dicho su aportación, por ejemplo a la relación.
Y cuando se centra más en la cultura y el género, la relación androcéntrica.
Son muy interesantes y si nos ponemos a hablar de todas las...
- La veo principalmente como una precursora de temas como el trabajo de las mujeres
que todavía son objeto de debate a día de hoy.
Y también la veo como una gran aportadora a la sociología de la familia
porque toca temas como la conciliación, la dualidad de responsabilidad de padre e hijo.
Ella desmitifica la maternidad. Dice que la maternidad no puede ser una moneda de cambio.
El hecho de que tú seas madre no te impide poder trabajar fuera,
lo que te impide trabajar fuera es toda la carga de trabajo
del hogar que tú tienes dentro del hogar.
Entonces, eso es una base de su pensamiento que aporta mucho a la sociedad de la familia.
De pronto ella dice: "Los hijos no son responsabilidad de la madre,
deben de ser del padre y de la madre.
Y si la madre lo hace, lo hace en favor de que el padre salga a trabajar fuera".
Y eso ya está produciendo riqueza, eso es una aportación económica de la mujer.
Ese razonamiento perdura.
- Y otra idea en el sentido que tú vas, Eladia, es su concepción del hogar.
Ella diseña el marco, todo el mundo necesita un hogar,
todo el mundo tiene que vivir en una casa, pero el hogar no tiene que estar
hecho como el locus de la dominación del macho sobre la hembra, sino el lugar
donde las personas se realicen, personas sean hombres o mujereres.
Por lo tanto, el hogar no tiene que ser el centro de la división del mundo
entre lo privado y lo público, donde las mujeres están recluidas en lo privado
y los hombres se dedican a lo público,
sino que tienen que ser espacios donde lo privado y público fluya entre sí,
donde las mujeres estén en ambos sitios y los hombres también.
si vemos las ideas de ella, que tienen más de un siglo, los problemas que ella denuncia
siguen estando ahí. Porque bien es cierto que las mujeres están saliendo al mundo actual,
pero no han abandonado el mundo del hogar, el acceso de la mujer al mercado de trabajo
ha sido a costa de la doble jornada, mientras que
los varones siguen con la jornada única, ellos se dedican al trabajo, pero no al hogar.
Parece que va creciendo la implicación al hogar,
pero siguen habiendo abismos del tiempo que dedica cualquier mujer
a las tareas de reproducción y el tiempo que dedica los varones.
Y ahora con esto de la pandemia se ha visto muchísimo más.
Entonces, ella fue revolucionaria también en diseñar hogares hechos para vivir,
donde estaba la parte común de la cocina, la colada, la crianza de los niños, etc.
Ella defendía que se profesionalizara.
Por lo tanto, que hubiese profesionales bien pagados y vocacionales en estas cosas
y que fueran los hogares espacios donde conviven personas,
con independencia del sexo que tuviesen.
Esa es una idea revolucionaria, igual que lo que hemos destacado de la parte de Émile.
Ella manda a su hija, cuando tenía 9 años, a vivir con su padre y su segunda esposa,
de su primer marido, del padre de la niña,
y él tiene derecho a formar parte de la vida de ella.
- Se corta un poco.
A mí me gustaría también resaltar que,
porque la hemos relacionado con el funcionalismo, ¿no?
Que podría haber estado como... que aporta un funcionalismo crítico, muy fluido.
Que de lo que se preocupó fue de promover el progreso hacia la justicia, ¿no?
Como el marxismo también, porque efectivamente ella habla del trabajo,
de cómo organizar una sociedad justa, ¿no?
Y lo esencial es la desigualdad social, no como Karl Marx decía por la clase social,
sino que habla del género, efectivamente, y también de las mujeres esclavas,
la mujer como esclava, habla también de la prostitución.
Luego con la perspectiva interaccionista también, porque ella también aporta
y es genuina también en esa idea; habla de la razón, del significado, de los conceptos,
del bagaje común, bueno...
Me parece muy interesante que explique el origen de las tipificaciones erróneas,
o construcciones sociales de la realidad, y sugiere las que son correctas.
Ella aporta a todas las grandes perspectivas, es genuina y original
y también me gustaría decir que esto no lo he encontrado en los libros mencionados,
pero sí en el que ha mencionado Teresa al principio, en la teoría queer.
Me parece que tiene mucho que aportar al colectivo LGTB+,
porque ella escribió una serie de cartas,
que, cuando se fue a casar con su segundo marido, se lo aclaró:
"Yo he escrito cartas de amor a mujeres y se pueden hacer públicas,
y los periódicos pueden hacerse eco, y tú tienes que saberlo".
Ella era muy consciente y me parece que fue una gran defensora de la humanidad,
por eso, a ella la excesiva la distinción de género,
porque ella, de hecho, dice: "Yo soy un hombre en cuerpo de mujer".
O sea, ella siente amor por mujeres
y creo que es otro de los aspectos teóricos y de su bibliografía muy interesantes.
Entonces, pues, por supuesto... Carmen, no sé si quieres decir algo de...
Ay, no se te oye, Carmen, has quitado el micro y no se te oye.
- Vale. Yo sobre todo en lo que quería centrarme, en relación a lo que estamos comentando,
es... claro, si nos vamos a la teoría feminista actual,
como una teoría crítica y vemos el rescate de ese marco conceptual,
que aportaba Perkins para la sociología y para la teoría feminista,
hay que centrarse en 4 grandes conceptos,
que creo que son los que están de manera trasversal en todo lo que estamos hablando.
El primero es que, es cierto que ella habla de sexo, porque no existe el concepto de género,
pero sí habla de ese concepto de la distinción sexual excesiva,
de cómo hay algo que cede de lo biológico, que ella no explica como género,
pero realmente teoriza como género y habla de esa construcción social del género,
previo a que hablásemos de la socialización de género como decíamos de Berger y Luckmann.
Ella hablaba de esa distinción entre lo natural y lo biológico
y ella lo que hacía era cuestionar que todo eso que ocurría
no tenía que ver con una condición biológica, sino que era algo que excedía a esa biología,
de todo lo que se conoce como el sistema sexo/género,
por eso es rescatada por el feminismo radical.
Un segundo concepto, muy relacionado con lo que estabas hablando, María José,
que yo no lo sitúo tanto en la teoría queer, sino en la heterosexualidad obligatoria,
de la que posteriormente hablaría Monique Wittig.
Claro, ella de lo que habla es de cómo la heterosexualidad obligatoria
es una trampa patriarcal para mantener a la mujer en una situación de subordinación
a través de esas relaciones de dominio que se establecen dentro de los hogares.
Ahí va también la idea de la que hablaba Eladia en el tema de sociología de la familia.
Ella habla de que esto es una relación totalmente orquestada
por el patriarcado y el capitalismo, que es otra de sus apuestas,
para mantener a las mujeres en ese hogar
y que sea como un intercambio totalmente desigual,
en el que las mujeres aportan maternidad y los hombres aportan economía.
Pero esto no nos sitúa en una posición simétrica.
Nos sitúa en una situación de total dependencia.
- Perdona que te interrumpa, pero cuando hablamos del patriarcado capitalista,
también me gustaría recordaros cuando hablamos del Tapiz amarillo,
que ese libro es un ensayo de 20 páginas, en audiolibro maravilloso para escucharlo,
ella le da una buena patada al patriarcado, desde el punto de vista de la salud,
porque ese libro se lo lee el médico que la diagnosticó
porque, claro, entonces, ¿cómo las dominaban? Pues las acostaban
y le hacían esas curas de reposo que ha descrito estupendamente
y además les daban unos opáceos que eran adictivos, las querían "tontitas".
Entonces, cuando ella escribe cómo se sintió, ese médico, Mitchell,
que era una eminencia en su momento, lo lee y retoca, modifica su rest cure,
su salud a base del descanso, lo modificó,
entonces, ella realmente es innovadora en muchos aspectos
y en el de la salud me parecía que ahí sí que le da una buena patada también al patriarcado.
- Pero fijaos que este médico no reconoció el error.
Es decir, es cierto que lo modificó y que no veía el encierro como una forma de terapia,
no lo volvió a hacer, pero tampoco reconoció el error que se estaba haciendo,
pero no solo con ella, es decir... esto sería irnos a otro tema,
todas las prácticas de salud que han tenido a las mujeres como objeto
y que han utilizado a las mujeres como cuerpos al servicio de la ciencia
y han hecho gran daño a la salud de las mujeres.
Pero quería hacer el último aporte, el último concepto aportado por Perkins,
que sería todo el tema que está relacionado con el capitalismo y patriarcado,
que es todo el tema de la dominación masculina como una forma de relación.
Ella hace mucho hincapié, no solo en la en la estructura social,
sino en las relaciones sociales y argumenta en algunas de sus obras
cómo el patriarcado, ese capitalismo y dominación masculina, se reproduce
a través de las relaciones que se establecen desde esa desigualdad y discriminación
y donde ella de nuevo vuelve al principio del género como categoría social
y vuelve de nuevo a cuestionar que la maternidad o el sexo biológico
sea una condición para que las mujeres estén en una posición de subordinación
y no tengan derecho a tener ingresos económicos,
a estar en posiciones de responsabilidad o, por ejemplo, al tema de la educación, etc.
Y creo que esto, por desgracia, todavía sigue estando muy vigente
dentro de las teorías feministas y críticas de la sociología con esta situación.
(TODAS HABLAN A LA VEZ)
- Si me permiten decir que precisamente ella sufre esa terapia de descanso
porque eran los hombres lo que definían lo que era la mujer, la naturaleza femenina
y la salud femenina, entonces, en la cabeza de aquel señor no cabía
que hubiese una mujer que no fuese madre o que no estuviese feliz de ser madre
y tener un varón que la proteja y al cual obedecer.
Lo mismo pasó con Freud cuando describió a todas las mujeres como histéricas.
Ella también critica mucho a Freud, se bufa de él,
tenemos aquí a otro representante de la cultura androcéntrica,
diciendo que somos las mujeres, sin dejarnos decir a las mujeres qué es lo que somos.
Es decir, los hombres no solo definen el mundo económico, sino también el de las ideas.
Y el mundo de las ideas y conceptos lo define en función de la visión del mundo masculina
y de las características masculinas, por eso ella habla también
de que ese pensamiento de los hombres con una subcaracterística biológica
es la agresividad y esa agresividad la trasladan al mundo de la ley, de la política
digamos, a todas las instituciones.
Por lo tanto, las leyes son autoritarias en vez de ser coordinadoras de la acción.
Esa crítica que ella hace tan profunda al pensamiento androcéntrico,
que es lo que hoy llamamos patriarcado, pero la idea es la misma, la tiene ella.
Está denunciando: ustedes son el mundo, pero son la mitad de la definición del mundo.
Para que esa idea sobre el mundo y esos conceptos dejen de ser falsos,
se necesita la adición de las mujeres,
se necesita el complemento de la otra mitad de la humanidad
que ha estado silenciada y definida según unos moldes masculinos
para los intereses masculinos y los deseos masculinos, pero no los deseos de las mujeres
ni la adición del mundo de las mujeres, lo que intenta rescatar el pensamiento feminista
de la segunda mitad del siglo XX, de los sesenta, ochenta, etc.,
incorporando lo que ahora se llama el punto de vista o perspectiva de género,
porque la parte universal no es universal, resulta que es simplemente masculina.
Para que sea realmente universal, se necesita el punto de vista de las mujeres.
Yo destacaría la solidez teórica Gilman.
Esta mujer es una teórica con todas las de la ley como Talcott Parsons o Max Weber.
Y por eso en su caso es aun más crimen, entre comillas, académico
tenerla fuera, porque tenía que estar en el cuadro de honor de la sociología clásica,
al lado de los clásicos de la sociología, porque su obra es sólida, extensa, general
da una explicación de la evolución y el cambio de la sociedad
y luego un análisis muy certero de las sociedades industriales
y dónde están los problemas de las sociedad industriales.,
poniendo hincapié en la desigualdad de sexo, ahí está el origen de las desigualdades,
no está en las diferencias de propiedad,
propietario o no propietario, como decía Rousseau o como después dijo Karl Marx.
está en las diferencias entre hombres y mujeres.
Y a partir de ahí se crean todas las estratificaciones distintas:
el que tiene y el que no tiene, entre subordinado y jefe, pero el origen está ahí,
en separar o dominar a las mujeres y esclavizarlas al servicio de los hombres.
Es una aportación brutal por su parte y sobre todo sus explicaciones tan completas.
- ¿Tú querías decir algo?
- Era en la línea de lo que estaba diciendo Teresa.
En realidad, también completando un poco lo que había dicho Carmen,
analizando un poco su teoría también baja un poco al tema de la socialización
producida en los hogares, como la transmisión de valores entre madre e hijos,
y es un análisis importante que hace,
porque es verdad que si la transmisión cultural o las que ella llama "socialización"
se hace entre madre e hijos, esa desigualdad se está transmitiendo ahí.
Y entonces ya baja al problema, o sea, el problema está aquí.
- Ella es sufrimiento, siempre intentando el excesivo sufrimiento innecesario.
Habla de eso, un sufrimiento que nos construimos nosotras, no sé si te he cortado.
- No, no.
- Y yo quería también hablar de que ella escribe efectivamente, como Carmen ha dicho,
una aportación como hemos dicho todas, sociológica e importantísima,
con sus 6 libros, pero también escribe artículos en la American Journal Sociology,
Annals of the American Academy of Political and Social Science...
en todas las revistas de sociología más importantes.
Y también publications of the American Sociological Society.
y es miembro de la Sociedad Americana de Sociología
desde que se funda en 1895 hasta que muere.
O sea, todas las mujeres que tratamos y también Charlotte Perkins Gilman
están en el meollo de la sociología de su país.
- Fue y todo una revista suya propia también.
- Efectivamente, también tuvo...
Luego, se me quedó un concepto que, cuando habéis estado hablando de...
Carmen, al final de tu exposición de su aportación al feminismo,
ella es tan graciosa que dice que no hay democracia, sino "androcracia".
- ¡Sí!
(RISAS)
- Me ha costado trabajo cogerle el punto de cómo escribe, porque es muy irónica,
pero algunas veces es muy clara, como en su apartado de sociología.
Y cuando escribe, me ha parecido muy irónica como escritora
pero si la lees con detenimiento, te engancha muchísimo
porque estaba poniendo encima de la mesa unos debates con una sutileza
porque en el Tapiz amarillo no deja de escribir...
- Eso es un ejemplo de ironía, o sea...
- En relación a todo esto que estáis comentando,
si en la actualidad hacemos ese análisis de su obra como hacemos en este espacio,
para mí no dicta de lo que están trabajando sus coetáneos como comentábamos antes,
está trabajando sobre relaciones de poder, dominio, androcentrismo,
sobre la economía y cómo afecta la economía en la distribución económica
y la alianza del patriarcado con el capitalismo
en la subordinación de las mujeres a nivel social
está hablando de cuestiones bastante novedosas en la época en la que vivió
y desde luego, desde un punto de vista interpretativo,
su teoría en aquella época no se quería escuchar desde la sociología
no se quería reconocer ese posicionamiento desigual de las mujeres en la sociedad
por eso pienso que muchas veces su obra es apartada,
que no quiere decir que no le hagamos el reconocimiento que tiene.
- ¡Una cosa para añadir! Un matiz crítico es que le faltó
a Charlotte es analizar las diferencias entre mujeres.
para ella, la mujer era como una clase social o un colectivo básico, la mitad de la humanidad
pero no entró en que no todas las mujeres son iguales
y no es lo mismo ser mujer negra que blanca, ni mujer rica que pobre
por lo que a ella le faltó entrar en ese punto de las desigualdades entre las mujeres
es quizá la crítica más importante que se le hace y lo vemos con las siguientes autoras,
como son mujeres negras y pobres y su enfoque es completamente diferente.
Ella siempre habla para un público de mujeres de clase media y blancas.
y además con formación intelectual, con recursos.
Creo que no lo dice, pero ella pasó dos años viviendo en la Hull House de Jane Addams
y se fue de allí porque no le gustaba la pobreza del barrio,
le ponía nerviosa el entorno de miseria donde estaba situada la Hull House.
Ella siempre fue en ese sentido un poco clasista y racista en su contexto de clase.
Y por eso, ese mundo después de la Primera Guerra Mundial
que es para algunos cuando realmente empieza el s. XX, cuando acaba la guerra,
sus ideas, su fama y sus reconocimientos empiezan a declinar
y tampoco se siente bien en el nuevo mundo que nace a partir de la Primera Guerra Mundial
que es un mundo más de derechas, más duro y todo el afán progresista y de reforma
que hubo antes desaparece.
Ganan los conservadores y se ve con muy mal ojo cualquier tipo de protesta social.
Por eso la sociología oficial, académica, se convierte en la sociología libre de valores
y la reforma y el cambio social desaparecen de los objetivos académicos y científicos
de la sociología.
Entonces, ella se encuentra con un mundo distinto al que no supo hacer frente
como sí lo hizo Jane Addams, por ejemplo.
- Claro, eran amigas, como habéis dicho, pero ella se posicionó proguerra,
entonces, ella estuvo de acuerdo con la guerra, con que EEUU participara en ella,
y en su momento le perjudicó mucho a Jane Addams posicionarse como pacifista,
pero al final le dan un Premio Nobel y a ella le pasó lo contrario:
en su momento la encumbraron porque le seguía el rollo a la política de su país,
pero al final se las dieron todas juntas.
Ella era una amiga, pero lo de la sociología práctica no le iba y lo reconocía.
Su teoría y su...
- Es lo que dice Teresa, se nota que su obra está escrita desde una posición social distinta
porque el análisis que hace de las tareas del hogar o de la división, por ejemplo,
eso lo puede hacer otra persona que esté en otra posición,
porque una mujer pobre cargada de hijos y atendiendo las tareas del hogar
difícilmente puede profesionalizarse o descargarse las tareas del hogar
en ese momento, claro.
- Y, sin embargo, aunque no haga sociología práctica o clínica o como la queramos llamar,
y tenga esa crítica que se le hace todavía,
pero ella sí tiene un compromiso formal,
ya profundo con la accesibilidad de su trabajo:
quería que su trabajo se entendiera, que fuera accesible
y esto son todas las mujeres que tratamos en estos pódcasts:
Jane Addams, Harriet Martineau, Charlotte Perkins Gilman y las demás,
ella quiere que se le entienda y esto me parece importante.
Porque la sociología nace con un grupo de mujeres que todas quieren ser entendidas,
desarrollan su teoría para que todo el mundo la entienda.
No sé hasta qué punto eso...
- Y sobre todo ella que se ganaba la vida fundamentalmente
y era apreciada y reconocida como conferenciante.
Si eres un conferenciante, nadie te entiende, estás abocada al fracaso.
Ella tenía una capacidad comunicativa y sobre todo una cosa para destacar:
unía lo abstracto y lo general con lo concreto.
Sobre una idea general y abstracta ponía ejemplos cotidianos de la cultura popular,
de la vida cotidiana, del sentido común,
y así enlazaba los conceptos más generales con las experiencias y los lugares comunes
de su tiempo y eso facilitaba la comunicación.
No hablaba solo de ideas abstractas de igualdad, etc.,
sino que empezaba a poner ejemplos de desigualdades concretas
de experiencias concretas, de sumisión de las mujeres...
Es decir, siempre ligaba lo general con lo particular.
(TODAS HABLAN A LA VEZ)
Facilitaba la comunicación.
- Como dice: "Si vas a arreglar un reloj, tienes que saber dónde está la pieza que está mal".
La sociedad debemos arreglarla y hay que ver lo patológico,
porque siempre quería evitar el sufrimiento,
porque yo veo en su sociología, a pesar de que ella habla de estructuras sociales,
yo veo su biografía.
La veo cuando ella desarrolla su sociología, la veo.
Porque trata las variables que le han hecho vivir con un sufrimiento innecesario,
porque es capaz de ver que ese sufrimiento es de todas o muchas mujeres,
pero la estoy viendo constantemente y eso es lo que me ha enganchado al trabajo de Gilman:
el poder verla, que al principio no pude,
muy al principio no pude y conforme iba leyendo, me daba cuenta de mis prejuicios.
E intentaba quitármelos disfrutando de verla en una sociología que me extrañó.
Que utilizaba esos símiles que usa tan...
- ¡Claro!
- Luego sí... sí...
- En relación a todo lo que estáis hablando, creo que un aspecto positivo
en cuanto a la teoría sociológica y a lo que estabais hablando Teresa y María José,
es que no hace una distinción entre macro y microsociedad o macro y microsociología,
sino que al ser su puesto de trabajo o su área profesional mayoritariamente
ponente, conferenciante, tertuliana...
bueno, tertuliana no, pero más conferenciante, comunicadora,
ella intenta jugar continuamente con ese espacio de lo macro y de lo micro,
que jugaban en el mismo espectro
y no hacer como un paralelismo o una bipolaridad de estos dos mundos,
sino como uno convergía en el otro y me parece interesante sobre su análisis sociológico
porque después vemos a otros autores que dividen estos dos mundos,
y, sin embargo, ella no los divide y creo que es un aporte a la teoría feminista importante.
No hay un ámbito público y otro privado, sino que todo converge en las relaciones de poder
que se establecen en todos estos ámbitos.
- Ha sido un placer teneros, pero me temo que tenemos que ir concluyendo.
Entonces, si queréis decir algo con lo que os quedáis de Charlotte Perkins Gilman,
algo que se nos haya quedado en el tintero...
Y ya nos emplazamos al siguiente pódcast que será Ida Wells-Barnett y Anna Julia Cooper,
nacimiento de la sociología feminista negra.
Entonces, ¿hay algo que se nos haya quedado de esta fabulosa socióloga?
- Se nos han quedado muchas cosas, ¡infinitas!
Se nos han quedado muchas cosas, pero ha sido un placer
entenderla, leerla y ver su aportación a la teoría sociológica.
- Hoy quiero dar las gracias al equipo, porque gracias a vosotras
he podido poco a poco ir entendiéndola y me parece que esta forma de dialogar
me es muy enriquecedora y quería hoy aprovechar para daros las gracias.
Y no sé si Carmen y Teresa quieren despedir el programa de alguna forma.
- Yo quería de nuevo daros las gracias.
El placer del aprendizaje y de la aportación también de este tipo de espacio al feminismo
y a la teoría feminista con la visibilización de mujeres que han aportado.
Le paso el turno a Teresa, pero quería rescatar la idea de que
Gilman realmente hizo teoría sociológica, es decir, aportó.
Tiene un marco de conceptos sociológicos que creo que es fundamental
que los incorporemos dentro del canon sociológico
y de los grados de sociología para ver su aporte.
Si todos estos conceptos hubiesen estado en el aprendizaje o marco teórico del grado,
nos hubiese dado un espectro más amplio de los conceptos con los que trabajamos.
Seguiremos rescatando y abordando a todas estas fundadoras y referentes.
Muchas gracias.
- Yo quizá me sumo a lo que dicen.
Estamos ante una figura teórica de primer corte, que por el hecho de no ser varón
y no dedicarse a la academia, sino a la parte de la comunicación pública,
ha quedado fuera del canon,
pero la fuerza de sus ideas, sus análisis tan sistemáticos,
su concepción de la sociedad de forma general...
Eso la convierte en una teórica de primer orden que es un deber rescatar y publicitar.
Y luego evidentemente se nos han quedado muchas cosas,
porque con una pensadora tan rica y tan novedosa en tantos aspectos
necesitaríamos una serie completa del programa para poder hacerle justicia,
cosa que condensar en una hora es muy difícil,
pero sí animar a estudiantes y profesoras de sociología a seguir trabajando
y a seguir reivindicándola, porque no solo fue una novelista muy buena,
sino que fue una socióloga y una teórica de la sociología de primer orden.
No vamos a encontrar otra de tantas fuerzas teóricas.
Sí activistas, sí sociólogas de la reforma social, pero no con esa amplitud
tan grande de teoría como tenía esta mujer, una mente de primera magnitud.
Que si hubiera sido un hombre, hubiera sido reconocido socialmente de una manera
que por el mero hecho de ser mujer, por la excesiva distinción de sexo, como decía ella,
quedó borrada de la historia y aparcada en la historia.
- Muy bien. Muchas gracias al equipo,
aquí tenemos a Antonio, Eva y María José de ACISO, por la traducción.
Y esperemos que estemos contribuyendo a una sociología, además inclusiva.
Así que hasta pronto. Gracias.
Gracias al Observatorio de Igualdad de la URV de Tarragona por la imagen del proyecto.
Para más información, contacten con la Doctora Mª José del Pino Espejo: mjpinesp@upo